互信

要說這個題目,必先要在中國人的文化情境下談。

《中國文化的深層結構》作者孫隆基在書的開首提到,中國文化看重的是一個「仁」字,該字可看成「人」及「二」,即人與人共構的一種關係,孫先生更強調中國人是一種「心」大過「腦」的民族,若果我們從這點去理解中國人的處事方式,那會是怎樣的東西?

先舉一些例子,小時候會問,香港是一個法治社會,有西方現代化的執法制度(警隊),為什麼社會上仍有「三合會」(或稱黑社會)的存在?為什麼不一氣呵成把他們消滅殆盡?難道真的沒有能力嗎?後來長大了才明白,事情不是一加一等於二那樣簡單,其實香港的執法在某程度也要依賴一種地下社會(或稱江湖)的秩序平衡,即黑白兩道,有其互相依存的一種關係,這種關係不會白紙黑字的明文規定,但大家會有一種默認共識,俗稱「心照」,這種關係會一直相安無事,直至互信破裂,便會引起衝突爭拗。

香港五六十年代人口激增,其後做就很多天台屋的出現,天台屋的問題,其實也是一種互信的問題,清拆天台屋,做成很多居民激烈反抗,當中隱含很多法律上歷史及含糊的產權問題,其實全都是基於當年香港為應付居住問題,與居民之間一種「心照」的處理方法,若是涉及法規或行騙問題,大可於當年便認真強硬的看待天台屋問題,可惜「情理」不容許這樣做。

直至今天,新界的僭建問題,其實也是在互信破裂下出現的問題,新界的僭建,不是在今天才出現,激發問題的出現,是由於市區僭建出現很多安全問題,因政冶因素,伸延至高官住所的僭建,為使法律一視同仁,火頭也燒到新界的村屋去。

互信的破裂,都意味著當中一方(或雙方)過了「火位」,而衝突爭拗往往只停留在表面一些用以牽制打擊對方的法規之上,而忽略背後的情理及問題的根源所在。

參考:發展局局長談新界小型屋宇僭建問題
http://www.info.gov.hk/gia/general/201105/14/P201105140175.htm

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對「互信」的一則回應

  1. 山中 十二月 12, 2011 / 9:12 上午

    『「心」大過「腦」的民族』:
    這看法很有殖民主義色彩,後殖民主義也可以解釋這種感覺。華夏文明其實有很多科學思想、元素在裏頭,它有很先進的無神論主張、數學系統、工藝技術,但這些科學思想現在都沒有人提及,在西方知道《海島算經》、《九章算術》的人想必比中國的多。出現這現象的原因是因爲在心理上很多人會覺得,現代的科學我們比不上西方,所以我們只會提西方所沒有的,所謂「亞洲價值」的謊言因此出現,謊言說一千次它就會變成我們認識的「事實」。因此我們不再重視我們的真正傳統與歷史。也因此中醫學一直不願意進行科學性革新。

    至於新界原居民「特權」問題,它是歷史遺留下來的問題,是我們對「香港社會」這一概念的認知出現矛盾所造成的問題。後殖民時代的「香港人」是什麽,其他人/新界原居民應怎樣融合在「香港人」這個概念裏。在帝國霸權(hegemon)的統治下,「香港人」、其他人、原居民是幾種不一樣的權利義務關係,而外來的霸權能夠鎮壓各幫各派,但很多人沒有考慮過霸權撤退後,它所留下的空缺該怎樣填補,或能不能填補。核心的問題是,香港《基本法》是由霸權與主權國商定的,香港各派人馬沒有參與討論,因此沒有出現一個香港人的「共識」,你提到的「互信」,是再正常不過的事。

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